在牧之滨 https://bin.zaimu.de/post/20120619/

洁净圣殿之后，圣经紧接着记载了四件事，分别反映了先知、以色列老百姓、撒玛利亚人、以色列政府官员这四类人对基督的态度。

施洗约翰作为先知的代表，他把基督看为是神所差来的、充满圣灵的、父所爱的、掌管万有的唯一的救赎主，他知道自己不过是给基督做铺垫的角色。需要强调，施洗约翰在以色列的地位是空前的，是公认的先知，从撒加利亚之后几百年里还没有出过这么大的先知。今人多不知道施洗约翰的地位，那是因为基督的光芒遮盖了他。若从历史的角度来看，施洗约翰可以说是最大的先知也不为过，他所带来的洗礼也是具有里程碑意义的。

施洗约翰当然喜悦主的道兴旺，但法利赛人却很嫉妒主耶稣。主为了暂时缓和局势就从犹太地退回了加利利。

在途径撒玛利亚的时候，那里的人因为基督的讲道而接纳他，他们领受了基督的教导，知道这正是那救世主（4：42）。

越过拿撒勒，到了加利利，在那里他受到接待，医治好了一位大臣的儿子，他们全家就都信了。但他们到底是信了什么就无从考证了。

那时基督还不算出名，大臣既然做为一个有地位的人甘愿大老远跑来请基督，这说明他对主有一定的认识。但基督对他的态度却是责备性的：“若不看见神迹奇事，你们总是不信”。正如保罗所说的“犹太人是要神迹。。。”云云，以色列根本不明白神迹的意义，他们只明白吃饼得饱。而刚才在撒玛利亚的时候，那里的人却“因耶稣的话，信的人就更多了”。可见以色列连撒玛利亚人都不如。纵观圣经，神迹总是为印证神的道和权柄，促使人超越今世的束缚、寻求永恒的安息。若不能在真道上得造就，神迹于你又有什么益处呢？哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！神出于自己的怜悯，在以色列所行的神迹比任何地方都多，但他们却仍然不渴慕天国，而只是追求今世的浮华，这就见证了他们的悖逆。

无论如何，主回应了他的请求，基督要借此表明自己的权柄：人子的话语的能力同神一样。这也铺垫了主在后面所要说的“死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。。。”

这一段用各种人对基督的态度做为对照，印证了基督与尼哥德慕的讲道，这也是从第一章就开始强调的主题。基督是生命之源，他是为以色列而来，世人因为自己的恶而拒绝这生命之光，但行真理的却来就光，而这些人正是从神生的。

但这里并非是说犹太人就不信而外邦人就信，而是说犹太人中也有不信的，外邦人中也可能有相信的。但以色列既然称为神的子民，蒙千年圣约驯化，又以此自傲，那么他们是应该成为传扬真道的表率的。可是以色列所交出的考卷却平淡无奇，连山寨以色列撒玛利亚人都不如。可以说约翰记载这些是为指证以色列教会的顽梗。教会还不如外邦人敬虔，坐在高座的牧师长老还不如在加利利打渔的渔夫明白真道。这正是这个世界的绝佳写照。

没错，法利赛人和文士正是教会的教牧阶层，掌管着教会的麦克风。为什么这些假冒伪善之辈能够据高位而真正敬虔的圣徒却默默无名呢？这就是以前说过的逆向选择了。若教会的风气正派，则真道高举，豺狼又如何能当道呢。但当教会整体失去敬虔的时候，真道就会被人唾弃，而假先知伪教师则会是众望所归。有趣的是，这类人会比其他人更在意其宗教地位，因此他们是热衷于花心思树立品牌形象的，也善于拉党结派，这样他们的号召力和个人魅力就会越来越大。这样恶性循环就是必然的。所以法利赛人会极度排斥基督，因为基督威胁到了他们的面子。

要始终记着这些对比的目的是为反映福音的特质——其属天特质。批判以色列人有什么用呢？以色列又没有多少人。这里的目的并非是批判以色列，而是以雅各为例子表明人类是何其的悖逆，神的审判并不延迟。同时神的恩典与怜悯又是何其的大，因为他所救赎的正是如同此类悖逆的罪人。圣道是不容人玷污的，是来自于天的，必须以敬畏之心对待。人们对待真道的态度就反映了这个人的属灵状况，这是没有办法掩饰的。清者自清，浊者自浊，一切在神面前都是赤裸敞开的。上帝的威严与福音同在，上帝的荣耀与其恩典同在。是祝福还是审判，你是无法逃避的。以色列的兴衰正是为反映上帝的威严与圣洁，他是主权之君，凭己意行万事，定沧海桑田。

所以，当保罗谈到外邦反而蒙恩典的时候，他就说道，你们应该因此而更加敬畏，神既然没有姑息雅各，更不会姑息你们了。换句话说，以色列虽然不好，你们更是连以色列都不如，更是没有任何可以自傲的。

保罗也谈到，外邦的蒙恩也是为使以色列反省。正是这个道理，因为无论是蒙恩的还是被抛弃的都无不反映了上帝的荣耀，都是为促使你敬虔。

这一段里面有些需要留意的，主与撒玛利亚妇人讲道的时候，谈到了真实的敬拜的问题。大家容易误解基督在此批评了摩西律法、否定了圣殿。其实主说的是很清楚的，以前敬拜神当然是要在耶路撒冷而不是撒玛利亚，只是一个新的时代即将来临，那时耶路撒冷的圣殿将会废去，不再有地域之别了。为什么呢？因为神是灵，要单单用心灵与真理来敬拜神。

但神以前就不是灵了吗？那以前为什么非要去耶路撒冷敬拜呢？以前的敬拜就不是用心灵与真理了吗？我的回答是，圣殿做为神人相交之所其作用正是以马内利，只有在圣殿里才能敬拜上帝正如同只有在基督里才能敬拜上帝。圣徒只有在基督里才能与上帝相交，也必能如此。既然基督已经降世，圣殿的用处就没有了。但之前，圣殿却是上帝所唯一拣选的其与人相会的所在。这样看来，圣殿并非是遮掩了真实的敬拜，相反，圣殿一直在宣告的正是真实的敬拜。圣殿体现了敬拜的属灵本质，从摩西会幕开始就是这样了：在万国之中，神单单选择了这里，他把自己的名赐给这里，使他们成为自己的祭司，成为自己名下的子民。

主耶稣自己是非常看重圣殿的，否则也不会多次去洁净圣殿了。即便到了彼得、保罗，他们也都是尊重圣殿的，彼得等早期的事工都是围绕圣殿的，而保罗最后正是在圣殿里被捕的。没有任何证据表明他们任何人违背过圣殿的规矩，虽然这个圣殿是希律山寨的。但他必兴旺，我必衰微，随着基督的福音的广传，圣殿也会消亡。一件事物的意义并不在于其与若干年后出现的事物的比较，而在于该事物在该时代所产生的影响。基督当然是启示的最高峰，但别忘了他也是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。主耶稣是旧约的继承者而不是颠覆者，诋毁摩西律法就如同否认基督的人性。

这个世界不是三维的，时间是不能忽略的，若抹杀了历史，事物的本有意义就扭曲了。一旦你扭曲了历史事件，对当前事件的解读也不大可能正确。若你对亚伯拉罕、摩西、大卫的理解是错误的，那么你也不大可能正确的理解基督。你并非一定是因为错误理解了旧约所以导致你错误理解基督，而是你对旧约的错误理解反映了你对基督的错误理解。若有人把基督与律法对立起来，单从这一点你就可以知道他根本不认识那独一的上帝。

法利赛人和文士的问题并不在他们有学问，而在于他们的伪善。没学问的人同样可以伪善，而有学问的人未必一定伪善——否则上帝就应该是最伪善的了。圣经从来没有把法利赛人同摩西律法等同起来，相反，基督说，为了摩西的缘故，你们要尊重法利赛人。为了法利赛人中存在的伪善者的缘故而诽谤摩西律法，我很奇怪这是什么逻辑——若按照这个道理，因摩门教和公教的伪善者而否定那位弥赛亚也就是理所当然的了。

事实上再也没有比所谓的新教福音派基督徒更加伪善的了。他们的心思只有两条，第一把自己的罪归给魔鬼来悦纳自我，第二把魔鬼的罪归给 神来审判上帝。当然，外加的，他们还喜欢利用上帝的律法来杀害神 的先知。

对于解经来说，我宁愿不求全面而求有针对性：历史上圣徒对每节经文都有过解释，然而人文环境是不同的，其侧重点也会不同。再好的药若不对症又有什么用呢？基督的讲道都是有针对性的，换言之也都是片面的。而人心的诡诈又促使人片面的理解本来就片面的经文，或者是随意的发挥，这就是其自取沉沦了。正确的解经必须要与整本圣经无任何冲突，而且要相互印证。同时轻重主次要搭配好，即便同样的几味药比例不同就会有天壤之别，害死人也毫不奇怪。但奇怪的是越是没下工夫读通、越是对神的道毫无敬畏的人越是以属灵自居，越是喜欢批评解经权威。这也难怪，愚蠢的人若知道勒住自己的嘴就不能算愚蠢人了。但所谓的基督徒却都是天才，他们只要读两页医书就会藐视一切医生。

神的道是一个整体，牵一发而动全身。约翰福音又是一本高度组织了的书，其通篇都是有缜密构思了的，选材更是各司其职。变水为酒、洁净圣殿、医治大臣的儿子、五饼二鱼等神迹的含义都说过了，与这些神迹一样，主于安息日医治病人绝非即兴。

有人说主治好了这个病人说明了主的怜悯，但那么大的池子，那么长的廊子，那么多的病人，为什么基督单单医治了这一个病人呢？这么说主对那另外的人就没有怜悯了吗？有人说那个病人是有信心的，所以他得了医治。但他却连医治他的人是谁都不知道，又有什么信心呢？何况从上下文可以看到主是直接就医治好了他，这与其是否有信心有什么关系呢？

我们注意到约翰强调这个病人病了三十八年，这正好相当于以色列在旷野的时间（申2:13-15），有人说这正是为批评以色列如同这病人一样，但我觉得这种解释除了能吸引眼球之外没有什么益处。以色列确实是很悖逆，但这也算不上什么启示，更不用拐弯抹角的影射。所以，若真是要在此点上发挥的话，我宁愿说基督在安息日治好这个三十八年的病人，使他得以安息，正如同主带领在旷野悖逆三十八年的以色列进入迦南一样：这是为显明基督是那带领 神的群羊进入 神所应许的真正的安息的牧者。基督超越了毕士大的天使，同时基督也超越了昔日带领以色列的摩西和约书亚，也可以说基督正如同约书亚一样要把以色列带入那应许的安息。

这也就印证了主为什么要特意在安息日去治病。约翰福音全书是按照各节期来布局的，强调了基督对节期意义的应验，而此处所讲的正是基督对安息日的应验。而这些正是在摩西律法所一直宣告的。

神六天创造世界，第七日则以安息来结束创造。神在前六日看不少东西是好的，又祝福了一些东西，但神却只祝福了第七日。物质神祝福了不少，但时间神却只祝福了第七日，并使它成为圣日。第七日是神的创造之工成为完美的时候，所以神定为圣日。到了摩西颁布律法时，第七日就赐给以色列做为安息日。

13) “You are to speak to the people of Israel and say, ‘Above all you shall keep my Sabbaths, for this is a sign between me and you throughout your generations, that you may know that I, the LORD, sanctify you.14) You shall keep the Sabbath, because it is holy for you. Everyone who profanes it shall be put to death. Whoever does any work on it, that soul shall be cut off from among his people.15) Six days shall work be done, but the seventh day is a Sabbath of solemn rest, holy to the LORD. Whoever does any work on the Sabbath day shall be put to death.16) Therefore the people of Israel shall keep the Sabbath, observing the Sabbath throughout their generations, as a covenant forever.17) It is a sign forever between me and the people of Israel that in six days the LORD made heaven and earth, and on the seventh day he rested and was refreshed.’”

神把安息日赐给以色列做为守约的记号，这首先表明了是神使以色列成圣的，正如同是神使第七日成圣的一样。以色列对安息日的遵守程度就反映了其对神的专一、爱慕、敬畏程度。既然第七日是神完工并“refresh”的时候，这就表明了神的创造次序，既历史将归于那第七日的安息。一年当中又有一些是“圣安息日”，那天会举行除罪等仪式，这无非是从不同的角度来诠释同一件事。神赐给了他们那应许之地，赐给他们割礼，又赐给他们安息日，这一切无不是为使他们能够在地上思念那属天之事，正如同今日我们的洗礼一样。而基督来正是为带领他们进入那安息。

正因如此，“当纪念安息日，守为圣日”是排在不可杀人等的前面的。而旧约中更是多次指责以色列违背安息日。即便犯过奸淫、谋杀的大卫，他都不敢违背安息日。若诽谤主耶稣违背了安息日，还不如指责他犯了奸淫。

关于安息日有其丰富的内涵，无法在这里细说。在福音书里面，对安息日有不同角度的论述，其各自的侧重点是不同的，不能一概而论。而在这第五章所涉及到安息日的目的却是为表明基督与神同等的神性，这也是整本约翰福音所强调的。

安息日与基督的神性又有什么关系呢？因为安息日本来是神赐给人安息的日子，是神赐福、安慰其子民的日子，基督故意在这样的日子大行神迹，按照主自己的话说，这是行“我父的事”（what my father does），也即，主所做的事正是父神所做的事。他们既然做同样的事，这就表明了父与子之间的同一性。这是遍布约翰福音的，即基督所行的神迹是以神的身份而行的，也正是父神所行的。

安息日是不可做工的，但却可以做神的工，神也可以做工，因为安息日本来就是为神而预备的，是神广施怜悯的日子。面对犹太人的指责，基督直接宣称自己在做事上与神同等，这是其对自己工作的辩护。而我们也不得不承认他所作的正是只有神才能做的事，所以，若说基督违背了安息日等同于否认基督的神性。若基督是在做平时神在安息日所做的事，又怎么能说基督违背了安息日呢？

那些伪善的法利赛人出于自己的恶毒就认为基督违背了安息日好攻击他，那些伪善的基督徒出于自己的淫荡就认为基督违背了安息日好为自己的放纵开路。基督把自己与神同等，法利赛人把基督与自己同等，基督徒们把自己与基督同等。法利赛人虽然与基督徒们一样不承认基督独有的神性，但他们至少没有诽谤基督教导其门徒于安息日去旅游、烧烤、K歌。

但基督与父神平等只能说明基督并没有违背安息日，却没有说明基督为什么要这样做。若说是出于其怜悯，那他完全可以在其它日子做，也可以用隐蔽的方式做而不让任何人知道，他又何必如此高调呢？又何必让病人拿起褥子走呢？

“拿褥子”这件事本身无疑是违背安息日的，但在基督的事工里这个行动却是其神迹的组成部分，而不能割裂开来看。正如同祭司割肉的行动被献祭所圣化一样，此人拿褥子的行动被主的话语所圣化了，成为了这一神迹的一部分，共同组成了基督的事工。而基督让这一躺了三十八年的病人在众目睽睽之下公然拿起褥子行走，这无疑是为彰显此神迹，是为吸引众人的注意，从而为后面的讲道做准备。主总是套用这一模式：行一件神迹，然后以此引出大段的讲道。神迹与讲道是分不开的，他们共同组成了神的启示：前者是行动启示，后者是话语启示，前者为形体，后者为涵义。

这里和合本13节容易使人误解基督看到人多就躲开了，其实此节的意思是基督躲入了人群中所以那人找不到他了。基督并非是见到人多就躲开了，而是暂时躲开好使众人先思考这一神迹有什么意义。基督当然并不介意众人知道这件事是自己做的，他若真不想人知道就不需要这么费事了。基督既然要使荣耀归与神，那么，他当然不会把如此大的神迹隐藏起来。而且，比起病得医治来，能知道医治自己的是基督难道不是更加大的祝福吗？因此，若基督真的躲起来了，那么，人就失去了那最大的福分。

有人说那病人被众人嘲笑后来又受到基督的责备为了报复耶稣就去犹太人那里告发，这是没有依据的。圣经记载的主医治好的单个人里面是没有反目成仇的了，除非是同时治好几个人拿来做对比，这是为突出什么才是真正宝贵的。基督自己说他是把那个人全身都医治好了（7：23，healing the whole man），身体好了又有什么大不了的？基督更是复苏了此弟兄的心灵。况且，从常理而论，你先躺上三四十年，若有人使你突然完全恢复了，你会因为众人的嘲讽就来报复此神人吗？又会为此人对你的批评而嫉恨他吗？

而且，说基督批评了此人也是不正确的。基督说“See, you are well!  Sin no more, that nothing worse may happen to you.” 首先，你已经好了，这意味着主已经赦免了你的罪，所以，你应当过一个圣洁的生活，不要再犯罪了，这样你才能活在神的喜悦之下。正如撒迦利亚所说的“。。。 叫我们既从仇敌手中被救出来， 就可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁、公义事奉他。。。”今日的基督徒们认为那个弥赛亚使他们脱离了律法的辖制，所以犯罪就不再称为犯罪，这是他们所说的自由。但在圣经中的那位主耶稣看来，他所带来的救恩是为使其子民脱离罪的辖制，从而能过一个圣洁、蒙神悦纳的生活，基督说的“自由”是指这个。所以，基督勉励这个弟兄以后不要再犯罪了，这正是他一贯所强调的，而不是针对此病人说的。

此外，也没有证据说此人受到了犹太人的嘲笑。他既然愿意重新跑去告诉众人“使他痊愈的是耶稣”，这说明他并没有受到特别的对待。虽然看到他拿褥子就质问他，但听了其回答之后众人却没有进一步的行动，并没有表现出强烈的反对。也即，众人认可了这件事，甚至祝福了此人。所以，此人才会在知道是基督医治了他之后就去告诉众人。

那么众人在知道是主做的这件事之后又为什么会如此激动呢？我想这正是主一开始隐藏起来的原因：一件神迹若是别人做的大家都会接受，但若是基督做的众人就会反对。主如此设计此神迹或许就是为使我们能看到此现象。但又为什么会这样呢？主在接下来的经文（43）中说道：“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”诚然，若是假先知来行神迹，因为他们只医病赶鬼，却不要求大家离开罪恶，也不会指责大家，所以，人们当然会接受他们。而基督呢？“世人不能恨你们，却是恨我，因为我指证他们所做的事是恶的。”（7:7）所以，大家当然不喜欢基督，总是想尽办法来“证明”此人是假先知。同一件事，别人做了他们就会感谢主，主做了他们就会用石头砸。

另一个重要的原因，假先知是没有威胁的。大家都喜欢拜偶像，为什么呢？偶像没有威胁吗。我爱听就听，不爱听又能怎么样？即便如施洗约翰这样的真先知，他虽然总是与大家为敌，但他又没啥能耐，构不成威胁。然而基督却是大有能力的，其威严圣洁所彰显出来的荣耀与权柄使人颤抖。连彼得都会说“主阿！离开我，我是个罪人！”基督的讲道又是对圣经咬文嚼字，软硬不吃，不留情面，他们感到非常的不安，进而要用种种的伎俩来诋毁他。

通过这些分析，一个结论就是：神迹并不重要，重要的是基督的讲道，神迹是为讲道做铺垫的。离开讲道而谈神迹犹如买椟还珠，又如同只看到了衣服，而没有看到穿衣服的人。事实上，若仅有神迹，基本上和演杂技、变魔术、耍特异功能并没有太大分别，也不能把基督同其他人区别开。基督被钉死并非是因为他行神迹，而是因为他的嘴巴。离开了基督的讲道而任意的诠释神迹等同于任意的扭曲基督的讲道。在本章中，基督把此神迹与自己与神平等相联系，这与其说是其对犹太人的回应不如说是基督行此神迹的目的（10:37,38）。

更详细的，基督又从知识、生命、审判、尊荣等方面分别列举了其与神平等的荣耀和权柄（19-23），又特别强调了其话语的属神权柄以及自己是赦罪、复活、审判的主（24-28）。不要误以为基督在这里是讲自己如何的不如父神，相反，基督是以自己的一切都来自于神、都与神相一致、毫无私意等来强调其教导的属神权柄。基督的逻辑是这样的：既然这些我不是凭着自己做的，而是神的意思，那么，违背我的并非是违背了我，而是违背了神，与我为敌的正是与神为敌。

但是，基督又凭什么这样宣称自己呢？为什么要相信他呢？与今人的私人化的所谓的见证不同，除去主自己的见证，基督把权威归结于施洗约翰、自己的事工、神在圣经中的启示（31-47）。

基督并不接受人的见证，即便是最大的先知施洗约翰，主也是勉强接受他为自己的见证。在基督看来，其更大的见证是来自于自己的事工（36）。此节准确的翻译似乎应该是这样的：“但我却有见证比约翰的大；因为父所给我、要我完成的工──我所作的这些工──正为我作见证父差遣了我。”这里“父所给我、要我完成的工”与“我所作的这些工”是一个并列的关系。基督的事工当然是父神差遣其做的，而见证基督是蒙父所差遣的不是别的，正是基督所作的事工本身。所以，当施洗约翰开始动摇的时候，主就说：你们去，把所听见，所看见的事告诉约翰。5) 就是瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。主的这些事工无一不是在宣告他正是那救赎主，全都是在形象的展现救恩的各方面。本章主在安息日行神迹医治全人正是此类事工的代表。

另一方面，基督并非是在这里做什么闻所未闻的事，相反，这些事却是神多次晓谕列祖的，这些又都记载在圣经上了。

16) 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。17) 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：18) 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，19) 报告神悦纳人的禧年。20) 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。21) 耶稣对他们说：今天这经应验在你们耳中了。[路 4:16-21](和合)

换句话说，基督的事工本身就彰显了其受膏者的身份，何况这些事工神早已启明在圣经上了。然而以色列人不但敌视基督的事工，也更是毫不明白圣经（37,38）。他们不信基督，这就证明了他们根本不明白圣经，也不认识启示圣经的上帝。他们在圣经中寻求永生，却拒绝了圣经所启示的赐永生的主。这就说明他们并非真的寻求永生。

然而以色列人又为什么会这样呢？他们为什么不会信基督呢？因为他们根本不爱上帝（41-44）。他们相互授予荣耀，却不寻求从神而来的荣耀。他们只把不荣耀神的事归与神，却不会把神的荣耀归与神。

所以基督就总结道（45-47）：摩西所见证的正是我，你们既然宣称信摩西，那么，摩西就见证了你们的罪了：其实你们根本就不信摩西，也更不会信我。

基督并非是把摩西和自己对立起来，相反，基督以摩西来证明自己、来指证以色列的悖逆。那么基督又为什么说他不控告他们，控告他们的是摩西呢（45）？首先，从本章的主题来看，基督是在讲自己的权柄，而根本不是在讲福音与律法之间的区别，也不是在讲弥赛亚与摩西之间的分工。46、47节也不允许做此解释。其次，摩西是什么呢？不过是圣经的另一称谓罢了。基督既然说圣经是上帝的话，而摩西不正是圣经上所写的话吗？基督刚刚还在说圣经是自己的见证，怎么会一转脸就又与圣经对立起来了呢？再者，在30节中，基督明明的宣称自己正是那审判的主。另外，基督所面对的听众是要迫害他的人，而不是他的门徒，而以主的作风是绝对不会对这样的人解释福音的细节的。所以，毫无疑问的，45节是在指证这些犹太人的悖逆与愚蠢。同时，在此，主也揭露了犹太人的假冒：他们以摩西来定基督的罪，其实，他们根本不信摩西的话，也不懂摩西的话。

在另一处（12:47,48）基督说道： 若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。 弃绝我、不领受我话的人，有审判他的―就是我所讲的道在末日要审判他。这里主所用的修辞与本节是相一致的。若说基督与摩西是对立的，难道基督与基督“所讲的道”也是对立的？而且审判世界与拯救世界的对比是为说基督是拯救世界的吗？难道基督与基督“所讲的道”也是分工不同的？难道基督不正是以其福音之道来拯救世界的吗？其实主接着说道：“因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”按照主的思路，其所讲的道之所以会审判他们是因为此道乃是父所讲的。这样看来，基督把审判归给其所讲的道其实并非是说自己不审判，而是把此道的权柄诉诸于神：你们所得罪的不仅仅是我，而是神。我们讲过了，这种说法并非是否认基督自己没有权柄，而是为使人知道基督的权柄正是父神所授权的。正如同基督说：你们不听我是吧？不听我就是不听父呦！因为我所说的正父所要我说的。

同理，在本章中，基督之所以把审判诉诸于摩西，其实是以此来引用上帝的权柄。犹太人承认摩西传达的正是上帝的话，所以，基督就以摩西来为自己见证，因为这正是神的见证。比起施洗约翰、摩西和诸先知来，基督自己当然大的多，他并不需要这些人的见证，但既然众人相信这些人是来自于神的，为了我们的益处，基督就引用他们做为自己的见证，以此来印证自己是父神所见证的，自己的权柄正是来自于神。这是本章的脉络之一。

这样看来，无论是特意于安息日医治那位躺了三十八年的病人还是后面的讲道，基督的目的都是为表明自己正是那位赐生命的主。主又把赦罪、重生、复活、审判等与此交织起来，最后把自己的权柄归结于神。基督无疑是强调了自己的神性，但他又为什么要强调了自己的神性呢？

在一些人看来，基督若不是神就不能够拯救人，但这只是出于其人本的逻辑，并没有圣经依据。弥赛亚对于犹太人而言不是秘密，若弥赛亚必须是神，以色列人为什么没有得出这个结论来呢？离开人的逻辑，圣经只是宣称那位弥赛亚是神，却没有提过弥赛亚必须是神。按照加尔文的话来说，这种必然性并非是逻辑上的必然，而是神的计划中的必然。地球并非必须是圆的，而是神乐意把它设计成圆的。并非弥赛亚必须是神，而是神喜悦让自己的独子担当此任。这些我在《神的义》中已有论述了。

我们也不得不承认，神把爱子赐给我们是再也不能更丰盛的恩典。神出于自己的荣耀就定意要爱我们到底，他也就没有把任何好处吝啬的留下而不给我们，基督降世正是上帝施恩的最高峰。基督宣称自己的神性是为使我们明白他所带来的救恩是安定在天的，他的赦罪是有最终权威的，他的应许是毫无水分的。既然此救恩是神亲自赐下的，我们的信心就毫无动摇的理由。基督必然会赐给我们生命，并把我们带入那更完全的生命，因为这是上帝亲口所承诺的。

基督最大的彰显了神的恩典与慈爱，也最大的使我们能与神和好。正因为赦免了我们的罪的是上帝的爱子，所以我们如此的罪人才深深的知道上帝所赐下的救恩是如此的大，因为上帝的心意在基督里完全的向我们显明了。这也最大的激励我们离弃罪恶寻求神的喜悦。

所以说，主宣称自己的神性是为了我们的信心和良心，同时这也最大的彰显了神的荣耀。另一方面，这也最大的指证了世人的罪。正如同主所讲的寓言，他们不但杀害了主人派来的仆人，最终又杀害了主人的爱子。他们既然弃绝、杀害了上帝的受膏者，这就表明他们从来是与上帝为敌的。这绝对不是一个误会。那些把主钉在十字架上的士兵只是奉命而行，他们所做的他们并不知道。但以色列却是毫无借口的，抵挡上帝的正是他们。

与今日的所谓的基督徒们不同，基督是非常强调审判的。在本章中，基督以自己的神性来论证那些弃绝他的人的审判是无可逃避的，基督要亲自审判他们。基督不但指证了他们的罪，并以神的身份宣告了审判。这也是整本圣经的主题之一。

至此本章就结束了。第六章五饼二鱼是为强调基督是赐生命者，是生命的粮，我已经写过相关文章了不再复述。七章起就是住棚节了，主说“我做了一件神迹，你们都以为稀奇”（21），仍然是在讲安息日治病这件事。“活水的江河”仍然是此主题。第八章又重新讲基督见证的真确性，又讲犹太人根本不爱神，他们根本就是魔鬼的子孙。这些使第五章的内容展开、丰富起来。

到了第九章，主又在安息日医治了另一个人，情节与第五章类似，这里主要强调灵性的瞎眼问题。主以医治好了天生瞎眼的人来宣称他是使人灵性重见光明者。而第十章基督进一步解释了那些人为什么会“瞎眼”，又强调属他的人必蒙他全能的保守。或者是因为主的事工已经接近了尾声，这里基督提到了那另外一圈羊。这也是与当时的讲道相呼应的。既然这些羊不属于主也不听主的声音，基督就顺便提到了另有一圈羊属主也会听主的声音，这位好牧人将放牧所有属他的羊，使他们成为一群。考虑到这里的主题是灵性的瞎眼与看见，主就以不同的羊群来强化到底什么才是真正的看见。

从第七章到十章二十一节都是以耶路撒冷的住棚节为背景的，这一大段是相对较长的内容，看起来松散却是有内在的关联。基督突出强调自己是神所差来的（7:28），这对应着出埃及记中神要差遣自己的使者（出23:20），神要求他们听此使者的话，此使者将带领他们进入应许之地。他们既然不听基督，主就两次警告他们自己所去的地方他们不能去，因为他们并不跟随他（7:33,8:21）。住棚节是最后的节期，是秋收的日子，是为纪念神在旷野中的保护和引领，住棚节对应着那旷野的四十年。活水、世界的光（8:12）、被举起（8:28）、奴仆与自由（8:31-47）、亚伯拉罕的子孙、摩西律法、安息日、好牧人，这些讲道要点都镶嵌在住棚节的背景之上。

大家不妨参照以色列最大的住棚节，也即尼西米的那个。住棚节之前就是赎罪日，第八日有严肃会。在节期结束的时候，以斯拉这位伟大的法利赛人、律法师、文士、大祭司带领教会全体认罪，大声哀求耶和华。其中有一小段：

9) 你曾看见我们列祖在埃及所受的困苦，垂听他们在红海边的哀求，10) 就施行神迹奇事在法老和他一切臣仆，并他国中的众民身上。你也得了名声，正如今日一样，因为你知道他们向我们列祖行事狂傲。11) 你又在我们列祖面前把海分开，使他们在海中行走干地，将追赶他们的人抛在深海，如石头抛在大水中；12) 并且白昼用云柱引导他们，黑夜用火柱照亮他们当行的路。13) 你也降临在西乃山，从天上与他们说话，赐给他们正直的典章、真实的律法、美好的条例与诫命，14) 又使他们知道你的安息圣日，并藉你仆人摩西传给他们诫命、条例、律法。15) 从天上赐下粮食充他们的饥，从盘石使水流出解他们的渴，又吩咐他们进去得你起誓应许赐给他们的地。[尼9]

既然上面以斯拉等提到的都是反映了上帝的恩典与保守，那么，这些自然都是与基督相一致的，他们彰显了基督，又都真真实实的在基督里获得了有形有体的居住。难怪约翰对此住棚节是不惜笔墨的，基督所彰显出来的丰盛是让人惊叹的，神的保护和引领无可附加，教会的悖逆罪恶也无可附加，这些是需要对照出埃及记、希伯来书等反复体会的。

别的就不说了，单是安息日，在出埃及记就提到过四次之多（16,20,31,35），而且诸节期也往往是有附加的圣安息日，另有安息年、禧年，而禧年又是与那特殊的赎罪日相联系的（利25:9,10）。从创世纪中的安息到启示录新天新地中的安息，安息日是遍布、贯穿圣经的。基督来是做什么呢？是报告神悦纳人的那七七禧年！被掳的得释放，瞎眼的得看见，那受压制的得自由，这正是基督做行的事，正是福音，也正是安息日。

那些把受罪的压制篡改成受律法压制的人他们查考圣经，以为内中有永生，但他们的罪使他们成为了瞎子，他们利用基督使魔鬼得以自由，这正是撒旦之子。

十章的下半部分，已经是修殿节了。主仍然是在讲羊与牧人的问题，即失丧与蒙保守的问题。主重新以自己的神性来论证其羊群稳固的保障。主在这里也总结了其所行的诸神迹是为表明其与父的一致性，这些上文已经提到过了。这些再次使教会动了杀机。

然后主基督回到了约翰施洗的地方，这也正是基督受约翰之洗的地方，只是约翰早已回归了差遣他的神。人们隐约记得，三年之前，那里基督刚刚受洗，蒙圣灵所膏，刚刚要开始他在地上的事工。他是生命的光，他是与神同在的主。他欢欢喜喜的来了，是为按照上帝的旨意而行，是为使我们因他而得生命。然而，三年的事工，他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。同时，三年的事工，父所赐给他的，他一个也没有失落。

面对日益增长的生命危险，基督的门徒在这远离犹太之地获得了短暂的安息。无论如何，光在世上的时日已经不多了，最后的逾越节近了。